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Lughnasadh

 

Les sabbats  marquent l’alternance des saisons  et les temps fort de la vie pastorale, agraire et spirituelle des anciens peuples. La vie était alors réglée sur le rythme de la nature, les équinoxes et les solstices. Les sabbats sont  au nombre de 8. Je vous présente le sabbat de Lughnasadh.

C’est le temps où les récoltes les plus importantes sont à maturité, c’est le festival des moissons. Les moissons ont été bonnes, les foins sont coupés, on engrange en prévision de la période sombre qui petit à petit se rapproche. On est dans la gratitude, on célèbre notre Terre Mère pour son abondance, sa fécondité qui vont permettre aux hommes et bêtes d’avoir de quoi vivre. Au soir du 31 juillet on  fête le Roi Lugh, le roi des moissons, mais également le patron des artisans et des guerriers. et la Déesse Danu qui était une déesse mère associée à l’eau, à la terre, à la fertilité et à la victoire. Pour fêter Lughnasdh les anciens sacrifiaient un taureau. Une des coutumes particulières était de faire des essais. On pouvait faire un mariage, ou des partenariats à l’essai pendant un an et un jour. Jusqu’au Lughnasdh suivant. c’était une période d’essai et à la fin de cette période on pouvait dissoudre ou non le mariage ou le partenariat. On célébrait également les mariages normaux, les mariés unissaient leurs mains et échangeaient les vœux de mariage. Les foires se tenaient également à cette période de l’année, c’était l’occasion de faire la fêtes, d’échanger des produits, on faisaient des rencontres, des affaires.. Pour les rituels, les éleveurs avaient pour coutume de faire traverser une rivière au bétail afin de le purifier et de le bénir car à  Lughnasadh l’eau des cours d’eau a la réputation d’avoir une énergie protectrice. On fabriquait des pains avec la farine des premiers grains de céréales récoltés, ce pain représentait l’abondance, on rendait ainsi grâce à la Terre et aux éléments d’avoir permis de belles récoltes.. Plus tard les chrétiens ont continuer à faire le pain de Lughnasadh avec les grains que le prêtre avait béni.

C’est un bon moment pour faire un peu le bilan de l’année sur ce que vous avez récolté. Comment  c’est passé cette année jusqu’à la récolte. Faites un récapitulatif de ce qui a abouti, des ce qui a avorté. Quel est le poids de votre récolte? Cela vous satisfait-il? Pour y voir plus clair vous pouvez aller prendre un bain en rivière, dans un lace ou bien à la mer. Les rituels liés à l’abondance sont de mises, faites des fioles d’abondances qui vous disposerez ensuite chez vous ou que vous pouvez offrir à la famille, aux amis.. Faire votre pain pour ce jour là, pain qui symbolise l’abondance et le partage. Vous pouvez faire un tirage de carte avec un tarot. Un tirage à 3 cartes est plus simple à réaliser.  Voici des idées de questions à poser aux cartes

Carte une: quelles sont les graines qui ont bien poussées ?

Carte deux : quelles sont celles qui au contraire n’ont rien donné ?

Carte trois : pourquoi cela n’a pas poussé ?

Si vous voulez rajouter une carte : que dois-je modifier pour les prochaines plantations ?

Pour la petite histoire la ville de Lyon tire son nom de Lugdunum, qui vient de Lughnasadh

Et puis surtout faire des rituels pour remercier la Terre Mère, les éléments, la lune et le soleil pour toute cette abondance, qui va procurer la sécurité alimentaire tout au long de l’année.

 

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Ostara

Le sabbat d’Ostara est célébré lors de l’équinoxe de printemps aux alentours du 21 mars. A l’équinoxe le jour et la nuit sont de durée égale. L’équinoxe de printemps marque le passage de la période sombre à la période lumineuse, c’est à dire celle où les jours sont plus longs que les nuits. C‘est à cette période là que l’on voit éclore le printemps chez nous en Europe. Pendant la saison sombre, hivernale, les graines ont pris le temps de germer, en étant protégées au creux de la Terre Mère. Les arbres s’éveillent, les premiers bourgeons sont là. On sent tout autour de nous cette fertilité de la nature qui éclot. Les traditions de cette période ont souvent été associées à Pâques avec la christianisation. Ostara vient du nom de la Déesse Eostre, d’où le mot anglais Easter (Pâques) tire son origine. Celle-ci est une Déesse de la fertilité saxe (Eostre) ou germanique(Ostara). Ostara pourrait également dériver du mot germain «Ost» ou «Est», en référence à l’aube et à la vie renouvelée. C’est à cette occasion que nos anciens faisaient le grand ménage de printemps. Ils nettoyaient et purifiaient leurs lieux de vie, ils enlevaient tout ce qui s’était accumulé durant la longue saison d’hiver.

On s’ouvre vers l’extérieur, on fait rentrer la fraîcheur printanière, on utilise de l’eau de Mars pour purifier  ou de l’encens, de la musique, des herbes aromatiques.

Voici comment faire votre Eau de Mars lors de la pleine lune du mois et quelques idées d’utilisation

L’eau de Mars. Cette eau se prépare lors de  la pleine lune de Mars. Faire son eau de lune puis mettre l’eau dans un récipient et rajouter des plantes sèches ou ramassées du matin : romarin, ortie, laurier, thym, pissenlit. Poser une intention de mort et de renaissance qui sont les énergies principales de la pleine lune de Mars. A cette pleine lune on nettoie toutes les énergies lourdes engrammées en nous  pendant l’hiver et qui nous pèsent. Cette lune nous donne l’énergie d’aller de l’avant, de nous débarrasser de tout ce qui ne nous sert plus. C’est un beau rituel de purification à pratiquer : Une fois les plantes infusées on se lave les mains et les avant bras en visualisant l’intention de se nettoyer, purifier. On asperge le sol de sa maison et le seuil toujours avec la même intention, toujours en conscience en liaison avec les énergies de cette eau.Lorsque l’on a terminé on rend l’eau à la Terre en guise d’offrande.

Durant le mois de Mars et plus particulièrement au matin de l’équinoxe, nos anciens se servaient de la rosée pour se purifier. Les eaux des sources et ruisseaux étaient utilisées pour les énergies purifiantes, de renouveau, de fertilité qui sont à leur plein pouvoir durant cette période.

Les grands symboles d’Ostara sont :

  • L’œuf qui est le symbole de la renaissance de la nature, de la vie, c’est l’espoir, l’avenir
  • Le lapin qui est le symbole de la fertilité, de la régénération et du savoir
  • L’agneau qui est le symbole de la croissance, de la force car il deviendra un fort et beau bélier
  • Le papillon qui est le symbole de la métamorphose, du printemps qui déploie ses ailes

Voici à présent, une belle histoire liée à la Déesse Eostre. La déesse aurait trouvé, en plein hiver, un oiseau blessé, sur le point de périr. Pour lui sauver la vie, elle l’aurait changé en lièvre. Mais la transformation ne s’était opérée qu’à moitié : bien qu’ayant l’apparence du lièvre, l’oiseau avait conservé sa capacité à pondre des œufs. Alors, pour la remercier de lui avoir sauvé la vie, le lièvre aurait décoré plusieurs de ses œufs joliment et en aurait fait présent à la déesse.

Lors de ce sabbat nous célébrons les Dieux et Déesses liées aux animaux, à la nature, au renouveau. Freya (divinité de la sexualité, de la vie et de la mort),Gaïa ( déesse symbolisant la terre, la déesse mère) ; ou encore L’ Homme Vert (insufflant sa force créatrice aux bois et aux feuillages), et le dieu Pan (dieu de la nature, des bois, et des animaux des forêts).

Quelques idées de rituels à pratiquer à cette occasion :

  • Nettoyage de la maison puis purification avec l’eau de Mars.
  • Un rituel de purification énergétique pour vous
  • Décoration d’œufs pour faire des offrandes à la nature.
  • Plantation de graines pour créer une zone fleurie pour les papillons et les autres pollinisateurs
  • Si vous avez accès à un coin de nature, vous pouvez vous laver les mains, les bras et la figure avec la rosée, dans une source ou rivière
  • Création d’un autel en l’honneur de la nature

 

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Mabon

Mabon

 

La roue de l’année continue sa route et nous voici au sabbat de Mabon. C’est le temps des dernières récoltes, les bocaux, les conserves, les fruits et légumes sont remisés au cellier. Les greniers et silos regorgent de céréales, de fourrage. Hommes et bêtes ne manqueront de rien lorsque la saison sombre mettra la terre au repos. Il est temps d’honorer la Terre Mère pour tous ces dons, pour toute cette générosité qu’elle nous accorde. Dans notre vie moderne nous avons du mal à nous reconnecter aux cycles des saisons ; c’est pour cela qu’il est important, pour garder nos repaires et notre cap, de suivre la roue de l’année.

Mabon est là, c’est l’équinoxe d’automne. C’est un point d’équilibre. Le temps de quelques heures, le jour et la nuit sont égaux. Le temps est comme suspendu et puis la roue nous fait basculer dans l’automne. Cela fait déjà un moment que la luminosité a changé, le soleil n’est plus le même, les odeurs et les couleurs également. Ce sont tous ces petits changements qui s’opèrent chaque jour qui nous guident vers la saison sombre. Il est temps de retrouver notre terrier, rentrer chez nous  autant dans nos maisons qu’à l’intérieur de nous même. Il est temps d’harmoniser nos lieux de vie, de nous consacrer à la famille, de prendre soin de nous. C’est le temps de la prévoyance, de la sagesse, du retour à la Terre, de l’harmonie familiale. A cette période nos anciens faisaient un inventaire de leurs récoltes, profitez de cette tradition pour faire  pareil.  Faites votre inventaire de développement personnel/spirituel et voyez ainsi dans quel domaine vous allez travailler pour être en harmonie, à l’équilibre. IL est temps pour vous de planter vos graines d’auto-guérison, de changement intérieur  qui ont besoin de la profondeur de la Terre pour germer au printemps prochain. En faisant cet inventaire, les choses essentielles vont être mises en avant. Purifiez vous, nettoyez et purifiez vos intérieurs. C’est un sabbat empli de sagesse, d’équité, de partage, de transition.

 

Profitez pleinement de cette période, l’automne est là, il est temps de rentrer dans nos foyers.

Passez un très beau sabbat de Mabon.

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Litha

Le sabbat de Litha est le moment de l’année où le soleil est à son apogée. La roue de l’année continue sa ronde. Nous sommes au Solstice d’été.Cette nuit est la plus courte, c’est un moment de l’année où les énergies sont très puissantes, le voile entre les deux mondes est plus fin, la communication avec l’invisible est palpable. Nous sommes au cœur de l’été. A ce moment là, l es rayons puissants du soleil inondent la Terre Mère de son pouvoir et la nature est à son apogée. Pour célébrer cette nuit magique, dans l’ancien temps, les paysans allumaient de grands Feux, dansaient autour, sautaient par-dessus les braises et ramenaient un tison chez eux car ce tison avait la propriété de protéger bêtes, gens et récoltes pour l’année à venir. Dans certaines traditions il était de coutume de faire dévaler la colline à une roue enflammée qui symbolisait le soleil. Si la roue s’éteignait avant d’avoir atteint le bas, ce n’était pas bon signe et les paysans devaient s’attendre à de mauvaises récoltes. Lors de ce sabbat, les sages-femmes, les guérisseurs et guérisseuses allaient cueillir les herbes médicinales car les énergies sont très fortes à cette période là, les vertus des plantes sont imprégnées de cette force. En allumant ces grands feux, les gens donnaient de la force au soleil pour qu’il puisse terminer de faire mûrir les cultures qui n’étaient pas encore prêtes, les paysans sachant qu’à partir de ce sabbat les jours commençaient à diminuer

Mais comme la roue ne s’arrête jamais, au lendemain de ce sabbat, le soleil commence à décliner, la partie sombre va petit à petit prendre de plus en plus de place. Chaque jour nous allons perdre des minutes d’ensoleillement.

Pour les guérisseurs et guérisseuses, les sage-femmes, c’était le moment de préparer les potions, filtres, onguents avec les plantes de ce sabbat. Les rituels de guérison,de protection, d’amour ont plus de force à ce moment-là de l’année.

Chez nous en Provence, on fait de grands feux pour danser autour et sauter par-dessus les braises. Je ramène toujours un tison à la maison que je garde jusqu’à l’année suivante et l’année d’après je ramène l’ancien et je le jette dans le nouveau feu. Comme lors du sabbat de Yule, pendant le repas de Litha on garde une part du repas pour l’offrir aux esprits, la part des anges. Ainsi on garde un bon rapport avec l’invisible. Honorer la nature et tous les règnes qui la composent. Fêtez le jour le plus long, la nuit la plus courte, les énergies d’abondance, d’amour, de protection, de créativité, de fertilité sont au plus haut. Profitez pleinement de ce sabbat de Litha

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Beltane

 

Le sabbat de Beltane

Si on regarde une roue de l’année, le sabbat de Beltane est en face de celui de Samhain. Nous sommes donc en plein milieu de la roue de l’année qui a commencé à Samhain.

Nous sommes dans la saison où la végétation est en plein essor. Beltane est la fête du feu et de la lumière. C’est la victoire de la lumière, du jour.  C’est un temps de fertilité, de croissance. On célèbre l’amour, la lumière, la sexualité, la fertilité. Une des représentations de Beltane est la déité solaire du Dieu Cornu, vigoureux jeune homme qui est prêt à s’unir à la déité lunaire, la Déesse Mère, la triple Déesse qui est alors dans son aspect virginal, sensuelle, prête à être fécondée. C’est une période lumineuse, les jours grandissent et ils continueront à grandir jusqu’au solstice d’été pour le sabbat de Litha. Les célébrations en l’honneur de Beltane commencent au soir du 31 avril jusqu’au soir du 1er mai. C’est l’occasion de ramasser un rameau d’aubépine et de l’accrocher au-dessus de votre porte d’entrée pour apporter la protection à votre maison.
C’est une fête de purification. Dans l’ancien temps, les paysans préparaient de grands feux et faisaient passer leur troupeaux entre les feux pour les purifier et les protéger des maladies. Ils passaient également eux-mêmes entre les feux et sautaient par dessus. Le feu de Bel est un feu bénéfique avec des énergies puissantes de purification, de divination, de protection. Voici quelques significations des Feux de Beltane :

– ils symbolisaient le combat de l’été contre l’hiver, ils étaient vus comme une aide à la nature pour sortir de la torpeur hivernal.

– ils purifiaient et protégeaient le bétail lorsque les animaux étaient conduits à passer entre les deux foyers. Il s’agissait de les préserver de la maladie et de veiller à s’assurer une bonne production de lait et de viande

– pour la population il s’agissait au choix de marcher entre les feux, de sauter au dessus, ou de danser autour pour garantir des récoltes fructueuses

– ces feux  étaient faits en hommage au soleil

– enfin on utilisait les pouvoir destructeurs du feu pour détruire les influences néfastes tant pour soi, que pour sa famille, ses animaux ou la communauté.

Lorsqu’ils étaient éteints, les cendres étaient souvent récupérées pour être dispersées dans les champs, afin de les fertiliser. D’autant plus que les flammes, braises, fumées et cendres de ces feux
avaient comme propriétés d’apporter santé et protection.

Lors de fêtes traditionnelles, nous célébrons encore, dans certains villages, le mât de Mai, ou l’arbre de Mai. C’est un arbre que les jeunes vont couper et placer au centre du village, il est décoré de rubans de couleurs, de fleurs. Les jeunes gens dansaient autour en tressant les rubans.Il représente la fertilité, c’est un symbole phallique. La danse des cordelles vient de cette tradition. Il y a aussi la célébration de la belle de Mai, fête de la Maio qui met à l’honneur une jeune fille pour sa beauté, sa fraîcheur, sa pureté. On la couronne de fleur, on lui fait des offrandes. Elle est le symbole de cette nature, belle, jeune, pure, éclatante de couleur, de lumière. Cette fête se situe dans le signe du Taureau qui est en relation avec des énergies régénératrices, qui stimulent la croissance. Le signe du Taureau apporte la force, la vitalité, la sexualité épanouie, la fertilité. Profitez de ce moment pour demander la protection, la purification, la guérison pour vous et vos proches. Au matin du 1er Mai, la rosée a, dit-on, des propriétés sacrés de santé, de purification de la peau. Les jeunes femmes allaient se frotter le visage de rosée pour bénéficier de ces vertus. Les eaux des puits, des sources étaient supposées avoir des vertus magiques puissantes. Les fleurs de couleur jaune, pour rappeler le soleil, étaient largement utilisées pour décorer les maisons, faire des couronnes de fleurs…La danse des cordelles, danse que l’on fait autour de l’arbre de mai avec des rubans de couleurs, est encore pratiquée de nos jours. Tout comme la danse du cheval-jupon. Ce sont des chevaux-bâtons revêtus de jupons pour cacher le balai que les hommes enfourchent. Deux cavaliers s’affrontent dans une danse. L’un représente l’hiver et l’autre l’été. C’est le représentant de l’été qui doit être vainqueur de cette danse. La nuit du 1er mai est appelée également la nuit de Walpugis, la nuit du bûcher des sorcières, car l’on croyait dans l’ancien temps que les feux étaient allumés par les sorcières, qu’elles y dansaient autour pour honorer l’arrivée du printemps. Des effigies de sorcières, faites de paille, de bois et de vêtements, étaient jetées dans les feux pour symboliser la fin de l’hiver.

 

Fêter Beltane c’est honorer la Terre Mère. Elle nous offre sa fertilité, sa protection, ses énergies de vie. C’est honorer la lumière du jour, le soleil, le feu qui purifie. C’est honorer le cycle de la roue de l’année, ce cycle de vie et de mort qui est si important pour notre bien-être, pour notre humanité.

 

Joyeux Sabbat de Beltane à tous.