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Les ancêtres

J’ai toujours eu la conviction que nous sommes reliés à plusieurs ancêtres hors des liens du sang. Toute jeune je sentais la présence, la guidance des anciens selon l’endroit ou l’activité que je faisais. Aujourd’hui je comprends que ce que je ressentais enfant. J’ai des ancêtres de sang, des ancêtres de lieux et des ancêtres de tradition. Ils se croisent, sont parfois dans deux catégories.

Ancêtres de sang

Cela   comprend les membres de ma famille de sang. Ce sont mes lignées masculine et féminine, parents, grands- parents, oncles, tantes cousins, cousines. Nous sommes liés par les liens de sang,  ils sont avec moi, ils m’accompagnent, me guident, me soutiennent, m’entourent d’une vibration d’amour familial inconditionnel. J’ai un autel qui leur est dédié, cela me permet d’établir le contact avec eux.

Ancêtres de lieu :

Ce sont les personnes qui ont vécu avant moi dans mon lieu de vie, ancêtres avec lesquels je me sens bien, avec lesquels le lien est serein et sain.Ils m’acceptent dans leur ancien lieu de vie et moi j’accepte que ce lieu leur appartient également. C’est une entente mutuelle, une acceptation mutuelle. De ce fait nos vibrations s’alignent, sont complémentaires.  J’ai des ancêtres de lieu ici dans mon appartement et d’autres dans ma vieille ferme en Ardèche.

Ancêtres des traditions :

Lorsque nous pratiquons une activité traditionnelle nous sommes en relation avec les personnes qui nous ont précédé et qui eux aussi avaient les même pratiques. Lorsque je porte mon costume traditionnel du pays d’Arles par exemple je me connecte à mes ancêtres de tradition qui portaient ce costume. Quand je confectionne un nouveau costume ils m’accompagnent également dans ma démarche de continuer à perpétuer les gestes particulier qui sont lié à au port du costume d’Arles.

 

Et vous ressentez-vous la présence rassurante de vos ancêtres?

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Pierres de protection

Je vous présente des pierres de protection, avec leur usage dans la vie quotidienne.

En tout premier lieu, il faut savoir pourquoi vous ressentez le besoin de vous protéger. Lire cet article pour vous aidez à définir ce dont vous avez besoin : https://www.alys-luna.fr/la-protection/

Une fois votre bilan de fait, ainsi que votre séance d’ancrage, voyons les pierres qui vont venir vous soutenir dans votre démarche.

1 Pierres qui agissent par absorption :

Ce sont elles qui vont absorber le trop plein d’énergie que vous pouvez recevoir ou que vous émettez. Ainsi ces énergies là ne vont pas se répandre dans votre environnement. Elles sont utiles pour les personnes qui travaillent dans l’énergétique notamment.

Voici les pierres qui travaillent ainsi :

-Opale noire

Quartz prase

Tourmaline noire

2 Pierres qui agissent par activation

Ce sont celles qui font circuler les énergies lourdes. Elles évitent ainsi que ces dernières restent dans le lieu, sur la personne. Votre foyer et vous même bénéficiez de leur action

Voici les pierres qui agissent ainsi :

Amazonite : elle va repousser les énergies négatives loin de vous

Oeil de tigre : il va faire circuler les énergies, les mettre en mouvement. Il fait aussi effet miroir et renvoie à l’envoyeur les mauvaises intentions, les mauvaises énergies qu’une personne désirerait vous envoyer

-Pierre de sorcière : elle va protéger votre foyer contre les mauvais esprits, le mauvais oeil, les mauvaises intentions. A placer au dessus de l’entrée de votre habitation, bureau, magasin..

Variolite : même utilisation que la pierre de sorcière

3 Pierres qui agissent en faisant barrière

Ce sont celles qui vont émettre autour de vous une barrière protectrice. Les énergies auront ainsi du mal à vous atteindre, ces pierres préservent votre espace énergétique. Très utiles pour le personnel soignant, accompagnant, le personnel en contact avec le  public..

Voici les pierres qui agissent ainsi :

Labradorite

Opale rose des Andes

Prénhite

Obsidienne flocon de neige

4 Pierres qui neutralisent

Ce sont des pierres qui vont neutraliser les énergies qui peuvent vous être négatives, pour ne pas  qu’elles interagissent avec vous.

voici les pierres qui travaillent ainsi :

Chrysocolle

Obsidienne oeil céleste

Obsidienne noire

N’oubliez pas que ce sont des aides. Si vous ne travaillez pas sur le “pourquoi” vous ressentirez toujours le besoin de vous protéger, vous vous sentirez toujours en danger. Et ce n’est pas le but. Le but est que vous puissiez trouver la sécurité en vous, au plus profond de votre être. Car c’est là que se trouve la sécurité énergétique.

 

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La symbolique de l’arbre

Dans toutes  les traditions premières, l’arbre est au cœur de la communauté. Arbre de vie, Arbre sacré, Grand-mère feuillage, peuple debout…il y a multitude d’appellation pour parler d’eux.

Voici quelques correspondances entre l’arbre et sa représentation symbolique :

  • Le chêne :
    Symbole de la force et de la longévité, Roi des jours croissant, il représente le renouveau, la naissance, l’abondance, la prospérité
  • Le houx :
    Symbole de Yule,  énergie féminine par les ses boules rouges (le gui est l’énergie masculine avec ses boules blanches), baton de vie, vie éternelle, sagesse, protection du foyer. Roi des jours décroissants
  • Le frêne :
    Symbole de solidité et d’immortalité
  • L’olivier :
    Symbole de la paix, il représente la pureté, la victoire, la longévité et la fécondité.
  • Le bouleau  :
    Symbole de pureté, de douceur et de délicatesse
  • Le châtaignier :
    Symbole de sagesse, d’apprentissage, de communication
  • L’If :Symbole des rites funéraires,  l’éternité de la vie spirituelle, support des oghams, de la divination
L’Arbre est synonyme d’Axe du Monde.
Il met en communication les trois niveaux du cosmos : le souterrain, par ses racines plongeant dans les profondeurs de la terre, la surface de la terre par son tronc, les hauteurs par sa cime, attirée par la lumière du ciel. Il relie ainsi le monde souterrain et le monde céleste. Les quatre éléments se retrouvent en lui : l’eau circule dans sa sève, la terre s’intègre à son corps par ses racines, l’air nourrit ses feuilles et le feu jaillit de son frottement. Prendre le temps, se mettre au rythme de l’arbre c’est se relier à l’univers, au grand tout.  C’est le grand voyage dans l’immobilisme, tout reste en place et tout bouge sans cesse chez un arbre. Sous cette apparence de non mouvement, on se retrouve au cœur de l’élan de vie. Tout est vibration, tout est mouvement de vie dans l’arbre. On le sens respirer, on sent sa sève circuler, on sent sa chaleur, on sent sa fraîcheur, on sent son odeur. On le voit grandir, on le voit s’épanouir. On l’entend chanter, on l’entend geindre. Ses branches nous caressent, elles nous fouettent, elles nous griffent, elles nous abritent. Son tronc nous cache, nous sert d’appui, nous sert de cabane. Ses racines nous font tomber, elles nous offrent la stabilité, elles nous appellent et nous relient  à la Terre Mère. Son feuillage abrite la vie animale, les feuilles lorsqu’elles tombent, nourrissent le sol. Il remplit  tout notre être de vie sacrée. Que serions nous sans un arbre?
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Mabon

Mabon

La roue de l’année continue sa route et nous voici au sabbat de Mabon. C’est le temps des dernières récoltes, les bocaux, les conserves, les fruits et légumes sont remisés au cellier. Les greniers et silos regorgent de céréales, de fourrage. Hommes et bêtes ne manqueront de rien lorsque la saison sombre mettra la terre au repos. Il est temps d’honorer la Terre Mère pour tous ces dons, pour toute cette générosité qu’elle nous accorde. Dans notre vie moderne nous avons du mal à nous reconnecter aux cycles des saisons ; c’est pour cela qu’il est important, pour garder nos repaires et notre cap, de suivre la roue de l’année.

Mabon est là, c’est l’équinoxe d’automne. C’est un point d’équilibre. Le temps de quelques heures, le jour et la nuit sont égaux. Le temps est comme suspendu et puis la roue nous fait basculer dans l’automne. Cela fait déjà un moment que la luminosité a changé, le soleil n’est plus le même, les odeurs et les couleurs également. Ce sont tous ces petits changements qui s’opèrent chaque jour qui nous guident vers la saison sombre. Il est temps de retrouver notre terrier, rentrer chez nous  autant dans nos maisons qu’à l’intérieur de nous même. Il est temps d’harmoniser nos lieux de vie, de nous consacrer à la famille, de prendre soin de nous. C’est le temps de la prévoyance, de la sagesse, du retour à la Terre, de l’harmonie familiale. A cette période nos anciens faisaient un inventaire de leurs récoltes, profitez de cette tradition pour faire  pareil.  Faites votre inventaire de développement personnel/spirituel et voyez ainsi dans quel domaine vous allez travailler pour être en harmonie, à l’équilibre. IL est temps pour vous de planter vos graines d’auto-guérison, de changement intérieur  qui ont besoin de la profondeur de la Terre pour germer au printemps prochain. En faisant cet inventaire, les choses essentielles vont être mises en avant. Purifiez vous, nettoyez et purifiez vos intérieurs. C’est un sabbat empli de sagesse, d’équité, de partage, de transition.

Profitez pleinement de cette période, l’automne est là, il est temps de rentrer dans nos foyers.

Passez un très beau sabbat de Mabon.

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Litha

Le sabbat de Litha est le moment de l’année où le soleil est à son apogée. La roue de l’année continue sa ronde. Nous sommes au Solstice d’été.Cette nuit est la plus courte, c’est un moment de l’année où les énergies sont très puissantes, le voile entre les deux mondes est plus fin, la communication avec l’invisible est palpable. Nous sommes au cœur de l’été. A ce moment là, l es rayons puissants du soleil inondent la Terre Mère de son pouvoir et la nature est à son apogée. Pour célébrer cette nuit magique, dans l’ancien temps, les paysans allumaient de grands Feux, dansaient autour, sautaient par-dessus les braises et ramenaient un tison chez eux car ce tison avait la propriété de protéger bêtes, gens et récoltes pour l’année à venir. Dans certaines traditions il était de coutume de faire dévaler la colline à une roue enflammée qui symbolisait le soleil. Si la roue s’éteignait avant d’avoir atteint le bas, ce n’était pas bon signe et les paysans devaient s’attendre à de mauvaises récoltes. Lors de ce sabbat, les sages-femmes, les guérisseurs et guérisseuses allaient cueillir les herbes médicinales car les énergies sont très fortes à cette période là, les vertus des plantes sont imprégnées de cette force. En allumant ces grands feux, les gens donnaient de la force au soleil pour qu’il puisse terminer de faire mûrir les cultures qui n’étaient pas encore prêtes, les paysans sachant qu’à partir de ce sabbat les jours commençaient à diminuer

Mais comme la roue ne s’arrête jamais, au lendemain de ce sabbat, le soleil commence à décliner, la partie sombre va petit à petit prendre de plus en plus de place. Chaque jour nous allons perdre des minutes d’ensoleillement.

Pour les guérisseurs et guérisseuses, les sage-femmes, c’était le moment de préparer les potions, filtres, onguents avec les plantes de ce sabbat. Les rituels de guérison,de protection, d’amour ont plus de force à ce moment-là de l’année.

Chez nous en Provence, on fait de grands feux pour danser autour et sauter par-dessus les braises. Je ramène toujours un tison à la maison que je garde jusqu’à l’année suivante et l’année d’après je ramène l’ancien et je le jette dans le nouveau feu. Comme lors du sabbat de Yule, pendant le repas de Litha on garde une part du repas pour l’offrir aux esprits, la part des anges. Ainsi on garde un bon rapport avec l’invisible. Honorer la nature et tous les règnes qui la composent. Fêtez le jour le plus long, la nuit la plus courte, les énergies d’abondance, d’amour, de protection, de créativité, de fertilité sont au plus haut. Profitez pleinement de ce sabbat de Litha

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Beltane

 

 

Le sabbat de Beltane

Si on regarde une roue de l’année, le sabbat de Beltane est en face de celui de Samhain. Nous sommes donc en plein milieu de la roue de l’année qui a commencé à Samhain.

Nous sommes dans la saison où la végétation est en plein essor. Beltane est la fête du feu et de la lumière. C’est la victoire de la lumière, du jour.  C’est un temps de fertilité, de croissance. On célèbre l’amour, la lumière, la sexualité, la fertilité. Une des représentations de Beltane est la déité solaire du Dieu Cornu, vigoureux jeune homme qui est prêt à s’unir à la déité lunaire, la Déesse Mère, la triple Déesse qui est alors dans son aspect virginal, sensuelle, prête à être fécondée. C’est une période lumineuse, les jours grandissent et ils continueront à grandir jusqu’au solstice d’été pour le sabbat de Litha. Les célébrations en l’honneur de Beltane commencent au soir du 31 avril jusqu’au soir du 1er mai. C’est l’occasion de ramasser un rameau d’aubépine et de l’accrocher au-dessus de votre porte d’entrée pour apporter la protection à votre maison.
C’est une fête de purification. Dans l’ancien temps, les paysans préparaient de grands feux et faisaient passer leur troupeaux entre les feux pour les purifier et les protéger des maladies. Ils passaient également eux-mêmes entre les feux et sautaient par dessus. Le feu de Bel est un feu bénéfique avec des énergies puissantes de purification, de divination, de protection.

Lors de fêtes traditionnelles, nous célébrons encore, dans certains villages, le mât de Mai, ou l’arbre de Mai. C’est un arbre que les jeunes vont couper et placer au centre du village, il est décoré de rubans de couleurs, de fleurs. Les jeunes gens dansaient autour en tressant les rubans.Il représente la fertilité, c’est un symbole phallique. La danse des cordelles vient de cette tradition. Il y a aussi la célébration de la belle de Mai, fête de la Maio qui met à l’honneur une jeune fille pour sa beauté, sa fraîcheur, sa pureté. On la couronne de fleur, on lui fait des offrandes. Elle est le symbole de cette nature, belle, jeune, pure, éclatante de couleur, de lumière. Cette fête se situe dans le signe du Taureau qui est en relation avec des énergies régénératrices, qui stimulent la croissance. Le signe du Taureau apporte la force, la vitalité, la sexualité épanouie, la fertilité. Profitez de ce moment pour demander la protection, la purification, la guérison pour vous et vos proches. Au matin du 1er Mai, la rosée a, dit-on, des propriétés sacrés de santé, de purification de la peau. Les jeunes femmes allaient se frotter le visage de rosée pour bénéficier de ces vertus. Les eaux des puits, des sources étaient supposées avoir des vertus magiques puissantes. Les fleurs de couleur jaune, pour rappeler le soleil, étaient largement utilisées pour décorer les maisons, faire des couronnes de fleurs…La danse des cordelles, danse que l’on fait autour de l’arbre de mai avec des rubans de couleurs, est encore pratiquée de nos jours. Tout comme la danse du cheval-jupon. Ce sont des chevaux-bâtons revêtus de jupons pour cacher le balai que les hommes enfourchent. Deux cavaliers s’affrontent dans une danse. L’un représente l’hiver et l’autre l’été. C’est le représentant de l’été qui doit être vainqueur de cette danse. La nuit du 1er mai est appelée également la nuit de Walpugis, la nuit du bûcher des sorcières, car l’on croyait dans l’ancien temps que les feux étaient allumés par les sorcières, qu’elles y dansaient autour pour honorer l’arrivée du printemps. Des effigies de sorcières, faites de paille, de bois et de vêtements, étaient jetées dans les feux pour symboliser la fin de l’hiver.

 

Fêter Beltane c’est honorer la Terre Mère. Elle nous offre sa fertilité, sa protection, ses énergies de vie. C’est honorer la lumière du jour, le soleil, le feu qui purifie. C’est honorer le cycle de la roue de l’année, ce cycle de vie et de mort qui est si important pour notre bien-être, pour notre humanité.

 

Joyeux Sabbat de Beltane à tous.

 

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Pentagramme

Ce symbole (et son utilisation) remonte à plus de 3500 ans avant JC en Mésopotamie où il était associé au “corps céleste”.  Vers 2600 avant JC, il représentait les cieux avec les planètes connues alors que sont  Mercure, Mars, Jupiter et Saturne. La pointe du haut était dédiée à Vénus qui était la Reine des Cieux. Plus proche de nous depuis environ mille ans, le pentagramme est la représentation des éléments, des directions, de la place de l’être humain, du grand tout. C’est un symbole, une forme sacrée. Il représente l’énergie de vie qui prend source au cœur de la Terre et l’énergie cosmique qui descend de l’univers. IL représente les 4 éléments réunis et leur quintessence nommé Ether ou Akhasha.

Rien à voir donc avec le détournement de ce symbole depuis le 14è siècle environ que certains groupes ou personnes ont souhaité lui donner, en lui collant une étiquette diabolique. La personne qui veut faire le mal n’a besoin de rien d’autre que de sa propre volonté pour infliger le mal à quelqu’un.

Bien au contraire le pengramme nous apporte la possibilité de travailler avec la roue de l’année, les saisons, les points cardinaux. Il émane de ce motif un égrégore bienveillant et puissant d’énergie vitale, de protection. Lorsque la pointe est dirigée vers le haut, c’est en général que l’on désire travailler avec les énergies cosmiques, on fait descendre ces énergies là en priorité pour alimenter le pentagramme, plutôt  dans un but de développement spirituel, de rituel d’invocation. A l’inverse lorsque la pointe est vers le bas, on fait appel aux énergies tellurique, celles qui ancrent dans la matière, plus dans un but de création, de soin, de rituel de bannissement.

Les symboles du pentagramme sont : protection, équilibre énergétique, les énergies des 4 éléments, des 4 directions, l’harmonie

La représentation énergétique  de ce symbole en correspondance avec l’être humain  et les élémentaires est la suivante :

-pied gauche pour l’énergie de l’élément  Terre

-pied droit pour l’énergie de l’élément Air

-main droite pour l’énergie de l’élément Feu

-main gauche pour l’énergie de l’élément Eau

Utilisation les plus courantes.

Ce symbole est une porte entre les mondes physiques et spirituels. Du coup il peut ouvrir ou bien fermer l’accès entre les univers.

On place le pentagramme au centre de son autel lorsque l’on fait appel à l’énergie d’un des éléments  (Air, Feu, Eau, Terre, Ether) ou des points cardinaux. Cela va amplifier l’énergie et la vibration de ces élémentaires.

Lorsqu’on désire l’utiliser pour une invocation cela va  aider à focaliser les énergies divines et spirituelles.

Lorsque l’on désire l’utiliser pour un bannissement cela va permettre de dissiper sans danger les énergies qui ne sont plus bénéfiques et dont on souhaite se séparer.

Lorsque l’on désire opérer des changements dans notre vie, deux solutions s’offrent à nous. On décide de cultiver quelque chose de nouveau ou bien on décide de se débarrasser de quelque chose. Prenons un exemple simple, on décide de modifier son comportement d’addiction au chocolat, on peut utiliser son pentagramme pointe vers le haut pour appeler un nouveau comportement alimentaire, c’est à dire qu’on fait descendre l’énergie cosmique avec  son intention de changement pour l’amener  dans la matière, vers la Terre pour la concrétiser et mettre en pratique cette nouvelle façon de consommer raisonnablement du chocolat. Ou alors on veut bannir son comportement abusif de consommation de chocolat. Dans ce cas on trace le pentagramme pointe partant du bas pour enlever de la matière ce comportement et l’élever vers le haut pour s’en débarrasser  en demandant à l’univers de nettoyer ce comportement néfaste pour soi.

On place le pentagramme sur son autel car il représente pour nous le symbole de la magie, de notre pratique spirituelle. Il nous offre une énergie de protection, de canalisation de nos intentions. Le graver sur des portes, des fenêtres, le porter sur soi en bijou nous confère cette protection énergétique et les bienfaits de ce symboles

Certains praticiens orientent le pentagramme pointe vers le bas lors des soins au personne (magnétisme etc.) pour bien ancrer, canaliser les bienfaits du soin accompli,pour leur  protection également.

Sens du pentagramme

– à l’endroit :

Symbolique c’est l’esprit qui domine la matière, les éléments, une meilleure connaissance de soi-même et du divin qui est en nous. C’est la quête de spiritualité qui met en avant les principes d’amour, de justice, de sagesse et de vertu.

– à l’envers :

Symboliquement c’est la matière qui domine l’esprit, ce sont les forces de la nature. L’homme est dominé par les éléments, par ses instincts et ses passions. Son utilisation dans ce sens est réservée à des personnes ayant une bonne connaissance de ce symbole et de ces effets. Dans ce sens il est très puissant, agissant autant sur l’esprit que sur la matière.

Tracer le pentagramme

Lorsque vous tracez le pentagramme devant vous, prenez comme point de repaire votre corps

• Point 1 – à la hauteur du front ;
• Point 2 – à l’extérieur de la hanche droite ;
• Point 3 – à l’extérieur de l’épaule gauche ;
• Point 4 – à l’extérieur de l’épaule droite ;
• Point 5 – à l’extérieur de la hanche gauche ;
• Point 6 – retour à la position initiale (le point 1).

 

Lorsque le pentagramme est encerclé on parle alors de pentacle. Le cercle représente l’unité.

Personnellement j’adore le pentagramme, sa vibration  est tellement belle et  forte que l’on se doit de lui redonner sa juste place.

 

 

 

 

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Les arts divinatoires

L’humain a toujours souhaité connaître son avenir, contrôler son destin, le modifier. Pour cela différentes options ont été mises au point et peaufinées au fil des millénaires. Quelles sont ces différentes pratiques utilisées depuis. Je vais vous citer celles dont j’ai entendu parlé, cette liste n’est donc pas exhaustive. IL y a encore très certainement des méthodes dans des endroits du globe qui n’ont pas encore été dévoilées au grand public.

  • La cartomancie :
    • On utilise un jeu de 32 cartes pour prédire l’avenir. On peut aussi utiliser un oracle pour faire les tirages. Les réponses aux questions donnent des idées, d’autres façons de voir une situation etc
  • La céphalonomancie :
    •  Cela consiste à lire les messages dans les os des crânes
  • L’alectryonomancie
    • Utilisez au moyen âge, cette mancie a comme outil un coq. En regardant le coq picorer ses graines selon certaines règles,  le voyant obtient la réponse “oui ou non” à une question fermée.
  • L’oniromancie :
    • Cela consiste à lire les rêves selon  leur interprétation.
  • La tarologie :
    • On utilise le Tarot de Marseille pour faire le tirage pour apporter une orientation à la personne qui pose une question
  • La catoptromancie
    • C’est un art divinatoire qui a comme support un miroir noir   ou bien la surface de l’eau dans un puits ou bien dans un chaudron à fond noir
  • L’hydromancie
    • C’est l’art divinatoire ayant comme support la surface de l’eau, d’un lac, d’une rivière, une mare, ou bien chaudron contenant de l’eau de lune
  • La cristallomancie
    • C’est l’art divinatoire se servant d’une boule de cristal
  • Les runes
    • C’est un alphabet germano-nordique que l’on utilise de nos jours comme art divinatoire
  • La radiesthésie
  • C’est un art divinatoire qui utilise un pendule, ou alors la personne utilise son propre corps pour obtenir les réponses aux questions posées
  • La lychnomancie 
    • C ‘est l’art divinatoire qui utilise la forme des flammes et les décrypte pour faire des prédictions
  • La chiromancie
    • Art divinatoire qui utilise les lignes de la main
  • La chirologie
    • Art divinatoire qui étudie les lignes, la forme de la main mais également les empreintes digitales
  • La tasséomancie
      • Art divinatoire qui a comme support les feuilles de thé dans une tasse
  • La caféomancie
    • Art divinatoire qui utilise le marc de café dans une tasse
  • L’haruspicine
    • Art divinatoire qui consiste à prédire l’avenir dans les entrailles d’un animal
  • L’augure
    • Art divinatoire qui analyse le vol des oiseaux pour y interpréter les signes
  • La lithomancie
    • Art divinatoire ayant pour support les minéraux
  • L’astrologie
    • Art divinatoire qui consiste à étudier la carte du ciel du consultant
  • La numérologie
  • Art divinatoire qui vous oriente sur votre chemin de vie grâce, entre autres, à votre date de naissance
  • La mélomancie
    • Art divinatoire dont se servent les jeunes filles en particulier pour connaître leur avenir amoureux, ayant comme support une pomme. Soit la peau, ou bien les pépins du fruit sont utilisés
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Samhain

Les païens qui sont rattachés aux célébrations celtiques considèrent le sabbat de Samhain comme le plus important de la roue de l’année. On retrouve cette fête sous plusieurs appellations : Samonios, Hallowmas, Hallowe’en, Fête de tous les Saints, Fêtes des morts, Tir-na-Nogh’th. Samhain se prononce so-wen.

Samhain clôture donc le cycle de la roue de l’année. C’est à cette époque que les anciens retrouvaient l’intérieur de leur foyer certes, mais aussi d’eux-même. Nous sommes dans la période sombre : les récoltes sont engrangées, le bétail dans les étables, la terre vue de l’extérieur se meurt, les feuilles tombent, la nature retourne au cœur de la terre. La saison sombre étale son manteau, la vie se met en dormance. Tous,  humains, animaux et végétaux ralentissent leur rythme de vie. Samhain, c’est l’instant où l’obscurité prend le dessus sur la lumière. Mais cette obscurité n’est pas maléfique. Bien au contraire, elle nous appelle à l’introspection, au ralentissement. Cette période nous enseigne le mystère de la mort. Tout doit mourir pour renaître et c’est pendant cette période que nous préparons la renaissance. Il n’y a pas de lumière sans l’obscurité et inversement. C’est dans cette partie sombre que l’on retrouve ce dont on a besoin, en retournant à l’intérieur de son cœur et de son âme. c’est un passage important pour se réaligner, pour retrouver ce qui fait sens. Toutes les questions sont là, à l’intérieur de nous. C’est un moment de gestation où l’on doit dire au revoir au soleil pour entrer au cœur du monde souterrain jusqu’au renouveau. A Samhain on célèbre la transition, le passage d’une année à l’autre, l’ouverture vers l’autre monde, vers le monde des esprits, des morts. C’est un moment d’introspection, de réflexion, le temps de faire le bilan du cycle que l’on clôture.  C’est aussi accepter la mort et savoir accueillir la renaissance. C’est le moment idéal pour évoquer la mémoire de nos chers disparus, de nos ancêtres. C’est une des deux périodes de l’année durant lesquelles le voile entre nos deux mondes est le plus fin. Les âmes des êtres disparus peuvent alors venir nous rendre visite  pour nous enseigner leur sagesse. Ainsi, la communication entre nos disparus et nous est grandement facilitée. C’est une bonne période pour faire de la divination surtout entre le coucher du soleil et l’aube. La Déesse, sous sa forme de vielle femme, nous apporte des enseignements clés sur la destruction, la décomposition mais aussi la sagesse, la patience, la compassion et la connaissance.

N’ayons crainte. Cette période est une belle occasion de faire un travail spirituel et psychique en profondeur.

Les symboles de cette fête sont :

  • – nouveau cycle
  • – renouvellement
  • -obscurité
  • – métamorphose
  • – chaudron
  • – transition
  • – initiation
  • – mort

Les correspondances :

  • Les couleurs : orange, noir, pourpre et blanc.
  • Les encens : pommes, cyprès, cèdre,  myrrhe
  • Les arbres :  les cyprès, les pommiers
  • La fleur : le chrysanthème
  • Les légumes : les navets et les courges
  • Les pierres : l’obsidienne, onyx, cornaline, pyrite, hématite.
  • La planète : Pluton
  • L’élément :  l’Eau
  • Point cardinal : l’Ouest

Si vous désirez réaliser un autel pour  honorer vos ancêtres et la nature, privilégiez un chaudron, des bougies, des fruits d’automnes, des feuilles mortes, des photos de vos ancêtres… à vous de créer selon vos envies. Prendre un bain rituel, mettre un sachet d’herbes de divination pour communiquer en rêve avec vos défunts ou faire un tirage de tarot, voilà de quoi rendre à cette fête tout son sens.

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Imbolc

Imbolc est un sabbat qui se trouve dans la roue de l’année  entre le solstice d’hiver et l’équinoxe de printemps. C’est le temps de célébrer la lumière, le printemps qui s’annonce. Ce sabbat est associé à la purification, à la fécondité, la lumière et l’eau. C’est  le pouvoir de la lumière, la magie solaire. La Terre s’éveille lentement. Les premières fleurs éclosent, les mimosas sont en pleine floraison, ainsi que les amandiers. Dans l’ancien temps c’était la saison de l’agnelage, le lait faisait partie des libations à la Déesse. La Déesse Brigid est une déesse triple à laquelle on associe, le feu, la lumière et la guérison, mais également  la poésie,  la magie et  la forge. Brigid est la Déesse du foyer, de la guérison, des puits sacrés et de la protection des enfants. Le christianisme a transformé la Déesse Brigid en St Brigitte. La nuit du 1 et 2 février vous pouvez accrocher un morceau de tissu à la fenêtre pour qu’il se charge des énergies liées à la Déesse Brigid. C’est la tradition du manteau de Brigid. Durant cette nuit la Déesse venait toucher le tissu qui recevait ainsi les énergies de guérison, de purification. Ensuite au petit matin on récupérait ce tissu qui était utilisé pour soigner bêtes et gens au cours de l’année, le tissu appelait e transmettait les énergies de guérison et de protection. Chaque année voyait se renouveler cette tradition avec le même bout de tissu qui gagnait  en puissance au fil des ans.

 

 

Imbolc est vraiment le moment où la Terre mère s’éveille, on sent la puissance de vie qui pulse, qui pousse, cette force vive de création. L’éclat du soleil change. On le sent grandir, il prend de la force. L’hiver est encore là,  mais plus pour très longtemps. On éclaire cette nuit et cette journée par des bougies, on fait de crêpes qui nous rappelle le soleil qui réchauffe la terre et éclaire nos foyers. On profite de cette journée pour faire un grand nettoyage. En conscience, on purifie nos intérieurs et on se purifie spirituellement. Lors de votre nettoyage vous pouvez purifier et bénir le pas de votre porte, vos fenêtres et les pièces de votre habitation avec l’eau de lune par exemple s’il vous en reste. La lumière  des bougies que l’on place aux fenêtre et dans la maison nous éclaire, nous réchauffe et nous purifie.

Il est également de tradition de créer une croix de Brigid que l’on accroche ensuite au dessus de l’entrée de la maison. Ainsi  elle protège le foyer.

Les couleurs correspondantes à ce sabbat sont  :

  • le vert pour la croissance, le foyer, la force, les esprits de la nature, l’énergie croissante, la renaissance
  • le blanc pour la purification, éloigner les mauvaises énergies, la lumière
  • le jaune pour la bénédiction, la chaleur, le changement, la lumière, la sagesse