Pentagramme : l'art de tracer sa propre magie

Ce symbole — et son usage — remonte à plus de 3500 ans avant notre ère, en Mésopotamie, où il était associé au « corps céleste ». Vers 2600 avant J.-C., il représentait les cieux et les planètes alors connues : Mercure, Mars, Jupiter et Saturne. Sa pointe supérieure était dédiée à Vénus, la Reine des Cieux.

Plus proche de nous, depuis environ mille ans, le pentagramme est devenu la représentation des éléments, des directions et de la place de l’être humain au sein du grand tout. C’est une forme sacrée : elle incarne l’énergie de vie qui prend sa source au cœur de la Terre et l’énergie cosmique qui descend de l’univers. Il réunit les quatre éléments et leur quintessence, nommée Éther ou Akasha.

Rien à voir, donc, avec le détournement dont il a fait l’objet à partir du XIVe siècle, lorsque certains groupes ont voulu lui coller une étiquette diabolique. Une personne animée par de mauvaises intentions n’a besoin d’aucun symbole pour faire du mal : sa seule volonté y suffit.

Bien au contraire, le pentagramme nous offre la possibilité de travailler avec la roue de l’année, les saisons et les points cardinaux. Il émane de ce motif un égrégore bienveillant et puissant, porteur d’énergie vitale et de protection.

Pointe vers le haut : on invite en priorité les énergies cosmiques à descendre pour nourrir le pentagramme — dans un but de développement spirituel ou de rituel d’invocation.
Pointe vers le bas : on fait appel aux énergies telluriques, celles qui ancrent dans la matière — dans un but de création, de soin, ou de rituel de bannissement.

Ce que symbolise le pentagramme

Protection, équilibre énergétique, énergie des quatre éléments et des quatre directions, harmonie.

Sa représentation sur le corps humain

En correspondance avec les élémentaires, chaque pointe du pentagramme trouve un écho sur notre corps :

Pied gauche — élément Terre
Pied droit — élément Air
Main droite — élément Feu
Main gauche — élément Eau

Les utilisations les plus courantes

Le pentagramme est une porte entre le monde physique et le monde spirituel : il peut aussi bien ouvrir que fermer le passage entre les univers.

On le place au centre de son autel lorsqu’on souhaite invoquer l’énergie d’un des éléments (Air, Feu, Eau, Terre, Éther) ou d’un point cardinal : cela amplifie la vibration de ces énergies.

Pour une invocation, il aide à focaliser les énergies divines et spirituelles.
Pour un bannissement, il permet de dissiper sans danger les énergies qui ne sont plus bénéfiques et dont on souhaite se libérer.

Un exemple concret. Imaginons que vous vouliez changer une habitude — disons, une petite dépendance au chocolat. Deux approches sont possibles :

Cultiver du nouveau : tracez le pentagramme pointe vers le haut pour appeler un nouveau comportement alimentaire. Vous faites descendre l’énergie cosmique, portée par votre intention de changement, pour l’ancrer dans la matière et la concrétiser.
Bannir l’ancien : tracez-le en partant du bas pour extraire ce comportement de la matière et l’élever, en demandant à l’univers de nettoyer ce qui ne vous sert plus.

Le pentagramme trouve aussi sa place sur l’autel comme symbole de votre pratique spirituelle : il offre une énergie de protection et canalise les intentions. Le graver sur une porte ou une fenêtre, le porter en bijou, confère cette même protection énergétique.

Certains praticiens l’orientent pointe vers le bas lors des soins énergétiques (magnétisme, etc.), pour mieux ancrer et canaliser les bienfaits du soin — et pour leur propre protection.

Le sens du pentagramme selon son orientation

À l’endroit, l’esprit domine la matière et les éléments : c’est une invitation à mieux se connaître soi-même et à reconnaître le divin qui nous habite. C’est la quête spirituelle qui met en avant l’amour, la justice, la sagesse et la vertu.

À l’envers, c’est la matière qui domine l’esprit : ce sont les forces de la nature, les instincts et les passions qui prennent le dessus. Cette orientation est réservée à celles et ceux qui connaissent bien ce symbole et ses effets, car elle est particulièrement puissante — elle agit autant sur l’esprit que sur la matière.