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Ostara

Le sabbat d’Ostara est célébré lors de l’équinoxe de printemps aux alentours du 21 mars. A l’équinoxe le jour et la nuit sont de durée égale. L’équinoxe de printemps marque le passage de la période sombre à la période lumineuse, c’est à dire celle où les jours sont plus longs que les nuits. C‘est à cette période là que l’on voit éclore le printemps chez nous en Europe. Pendant la saison sombre, hivernale, les graines ont pris le temps de germer, en étant protégées au creux de la Terre Mère. Les arbres s’éveillent, les premiers bourgeons sont là. On sent tout autour de nous cette fertilité de la nature qui éclot. Les traditions de cette période ont souvent été associées à Pâques avec la christianisation. Ostara vient du nom de la Déesse Eostre, d’où le mot anglais Easter (Pâques) tire son origine. Celle-ci est une Déesse de la fertilité saxe (Eostre) ou germanique(Ostara). Ostara pourrait également dériver du mot germain «Ost» ou «Est», en référence à l’aube et à la vie renouvelée. C’est à cette occasion que nos anciens faisaient le grand ménage de printemps. Ils nettoyaient et purifiaient leurs lieux de vie, ils enlevaient tout ce qui s’était accumulé durant la longue saison d’hiver.

On s’ouvre vers l’extérieur, on fait rentrer la fraîcheur printanière, on utilise de l’eau de Mars pour purifier  ou de l’encens, de la musique, des herbes aromatiques.

Voici comment faire votre Eau de Mars lors de la pleine lune du mois et quelques idées d’utilisation

L’eau de Mars. Cette eau se prépare lors de  la pleine lune de Mars. Faire son eau de lune puis mettre l’eau dans un récipient et rajouter des plantes sèches ou ramassées du matin : romarin, ortie, laurier, thym, pissenlit. Poser une intention de mort et de renaissance qui sont les énergies principales de la pleine lune de Mars. A cette pleine lune on nettoie toutes les énergies lourdes engrammées en nous  pendant l’hiver et qui nous pèsent. Cette lune nous donne l’énergie d’aller de l’avant, de nous débarrasser de tout ce qui ne nous sert plus. C’est un beau rituel de purification à pratiquer : Une fois les plantes infusées on se lave les mains et les avant bras en visualisant l’intention de se nettoyer, purifier. On asperge le sol de sa maison et le seuil toujours avec la même intention, toujours en conscience en liaison avec les énergies de cette eau.Lorsque l’on a terminé on rend l’eau à la Terre en guise d’offrande.

Durant le mois de Mars et plus particulièrement au matin de l’équinoxe, nos anciens se servaient de la rosée pour se purifier. Les eaux des sources et ruisseaux étaient utilisées pour les énergies purifiantes, de renouveau, de fertilité qui sont à leur plein pouvoir durant cette période.

Les grands symboles d’Ostara sont :

  • L’œuf qui est le symbole de la renaissance de la nature, de la vie, c’est l’espoir, l’avenir
  • Le lapin qui est le symbole de la fertilité, de la régénération et du savoir
  • L’agneau qui est le symbole de la croissance, de la force car il deviendra un fort et beau bélier
  • Le papillon qui est le symbole de la métamorphose, du printemps qui déploie ses ailes

Voici à présent, une belle histoire liée à la Déesse Eostre. La déesse aurait trouvé, en plein hiver, un oiseau blessé, sur le point de périr. Pour lui sauver la vie, elle l’aurait changé en lièvre. Mais la transformation ne s’était opérée qu’à moitié : bien qu’ayant l’apparence du lièvre, l’oiseau avait conservé sa capacité à pondre des œufs. Alors, pour la remercier de lui avoir sauvé la vie, le lièvre aurait décoré plusieurs de ses œufs joliment et en aurait fait présent à la déesse.

Lors de ce sabbat nous célébrons les Dieux et Déesses liées aux animaux, à la nature, au renouveau. Freya (divinité de la sexualité, de la vie et de la mort),Gaïa ( déesse symbolisant la terre, la déesse mère) ; ou encore L’ Homme Vert (insufflant sa force créatrice aux bois et aux feuillages), et le dieu Pan (dieu de la nature, des bois, et des animaux des forêts).

Quelques idées de rituels à pratiquer à cette occasion :

  • Nettoyage de la maison puis purification avec l’eau de Mars.
  • Un rituel de purification énergétique pour vous
  • Décoration d’œufs pour faire des offrandes à la nature.
  • Plantation de graines pour créer une zone fleurie pour les papillons et les autres pollinisateurs
  • Si vous avez accès à un coin de nature, vous pouvez vous laver les mains, les bras et la figure avec la rosée, dans une source ou rivière
  • Création d’un autel en l’honneur de la nature

 

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Les ancêtres

J’ai toujours eu la conviction que nous sommes reliés à plusieurs ancêtres hors des liens du sang. Toute jeune je sentais la présence, la guidance des anciens selon l’endroit ou l’activité que je faisais. Aujourd’hui je comprends que ce que je ressentais enfant. J’ai des ancêtres de sang, des ancêtres de lieux et des ancêtres de tradition. Ils se croisent, sont parfois dans deux catégories.

Ancêtres de sang

Cela   comprend les membres de ma famille de sang. Ce sont mes lignées masculine et féminine, parents, grands- parents, oncles, tantes cousins, cousines. Nous sommes liés par les liens de sang,  ils sont avec moi, ils m’accompagnent, me guident, me soutiennent, m’entourent d’une vibration d’amour familial inconditionnel. J’ai un autel qui leur est dédié, cela me permet d’établir le contact avec eux.

Ancêtres de lieu :

Ce sont les personnes qui ont vécu avant moi dans mon lieu de vie, ancêtres avec lesquels je me sens bien, avec lesquels le lien est serein et sain.Ils m’acceptent dans leur ancien lieu de vie et moi j’accepte que ce lieu leur appartient également. C’est une entente mutuelle, une acceptation mutuelle. De ce fait nos vibrations s’alignent, sont complémentaires.  J’ai des ancêtres de lieu ici dans mon appartement et d’autres dans ma vieille ferme en Ardèche.

Ancêtres des traditions :

Lorsque nous pratiquons une activité traditionnelle nous sommes en relation avec les personnes qui nous ont précédé et qui eux aussi avaient les même pratiques. Lorsque je porte mon costume traditionnel du pays d’Arles par exemple je me connecte à mes ancêtres de tradition qui portaient ce costume. Quand je confectionne un nouveau costume ils m’accompagnent également dans ma démarche de continuer à perpétuer les gestes particulier qui sont lié à au port du costume d’Arles.

 

Et vous ressentez-vous la présence rassurante de vos ancêtres?

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Pierres de protection

Je vous présente des pierres de protection, avec leur usage dans la vie quotidienne.

En tout premier lieu, il faut savoir pourquoi vous ressentez le besoin de vous protéger. Lire cet article pour vous aidez à définir ce dont vous avez besoin : https://www.alys-luna.fr/la-protection/

Une fois votre bilan de fait, ainsi que votre séance d’ancrage, voyons les pierres qui vont venir vous soutenir dans votre démarche.

1 Pierres qui agissent par absorption :

Ce sont elles qui vont absorber le trop plein d’énergie que vous pouvez recevoir ou que vous émettez. Ainsi ces énergies là ne vont pas se répandre dans votre environnement. Elles sont utiles pour les personnes qui travaillent dans l’énergétique notamment.

Voici les pierres qui travaillent ainsi :

-Opale noire

–Quartz prase

–Tourmaline noire

2 Pierres qui agissent par activation

Ce sont celles qui font circuler les énergies lourdes. Elles évitent ainsi que ces dernières restent dans le lieu, sur la personne. Votre foyer et vous même bénéficiez de leur action

Voici les pierres qui agissent ainsi :

–Amazonite : elle va repousser les énergies négatives loin de vous

–Oeil de tigre : il va faire circuler les énergies, les mettre en mouvement. Il fait aussi effet miroir et renvoie à l’envoyeur les mauvaises intentions, les mauvaises énergies qu’une personne désirerait vous envoyer

-Pierre de sorcière : elle va protéger votre foyer contre les mauvais esprits, le mauvais oeil, les mauvaises intentions. A placer au dessus de l’entrée de votre habitation, bureau, magasin..

–Variolite : même utilisation que la pierre de sorcière

3 Pierres qui agissent en faisant barrière

Ce sont celles qui vont émettre autour de vous une barrière protectrice. Les énergies auront ainsi du mal à vous atteindre, ces pierres préservent votre espace énergétique. Très utiles pour le personnel soignant, accompagnant, le personnel en contact avec le  public..

Voici les pierres qui agissent ainsi :

–Labradorite

–Opale rose des Andes

–Prénhite

–Obsidienne flocon de neige

4 Pierres qui neutralisent

Ce sont des pierres qui vont neutraliser les énergies qui peuvent vous être négatives, pour ne pas  qu’elles interagissent avec vous.

voici les pierres qui travaillent ainsi :

–Chrysocolle

–Obsidienne oeil céleste

–Obsidienne noire

N’oubliez pas que ce sont des aides. Si vous ne travaillez pas sur le “pourquoi” vous ressentirez toujours le besoin de vous protéger, vous vous sentirez toujours en danger. Et ce n’est pas le but. Le but est que vous puissiez trouver la sécurité en vous, au plus profond de votre être. Car c’est là que se trouve la sécurité énergétique.

 

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La symbolique de l’arbre

Dans toutes  les traditions premières, l’arbre est au cœur de la communauté. Arbre de vie, Arbre sacré, Grand-mère feuillage, peuple debout…il y a multitude d’appellation pour parler d’eux.

Voici quelques correspondances entre l’arbre et sa représentation symbolique :

  • Le chêne :
    Symbole de la force et de la longévité, Roi des jours croissant, il représente le renouveau, la naissance, l’abondance, la prospérité
  • Le houx :
    Symbole de Yule,  énergie féminine par les ses boules rouges (le gui est l’énergie masculine avec ses boules blanches), baton de vie, vie éternelle, sagesse, protection du foyer. Roi des jours décroissants
  • Le frêne :
    Symbole de solidité et d’immortalité
  • L’olivier :
    Symbole de la paix, il représente la pureté, la victoire, la longévité et la fécondité.
  • Le bouleau  :
    Symbole de pureté, de douceur et de délicatesse
  • Le châtaignier :
    Symbole de sagesse, d’apprentissage, de communication
  • L’If :Symbole des rites funéraires,  l’éternité de la vie spirituelle, support des oghams, de la divination
L’Arbre est synonyme d’Axe du Monde.
Il met en communication les trois niveaux du cosmos : le souterrain, par ses racines plongeant dans les profondeurs de la terre, la surface de la terre par son tronc, les hauteurs par sa cime, attirée par la lumière du ciel. Il relie ainsi le monde souterrain et le monde céleste. Les quatre éléments se retrouvent en lui : l’eau circule dans sa sève, la terre s’intègre à son corps par ses racines, l’air nourrit ses feuilles et le feu jaillit de son frottement. Prendre le temps, se mettre au rythme de l’arbre c’est se relier à l’univers, au grand tout.  C’est le grand voyage dans l’immobilisme, tout reste en place et tout bouge sans cesse chez un arbre. Sous cette apparence de non mouvement, on se retrouve au cœur de l’élan de vie. Tout est vibration, tout est mouvement de vie dans l’arbre. On le sens respirer, on sent sa sève circuler, on sent sa chaleur, on sent sa fraîcheur, on sent son odeur. On le voit grandir, on le voit s’épanouir. On l’entend chanter, on l’entend geindre. Ses branches nous caressent, elles nous fouettent, elles nous griffent, elles nous abritent. Son tronc nous cache, nous sert d’appui, nous sert de cabane. Ses racines nous font tomber, elles nous offrent la stabilité, elles nous appellent et nous relient  à la Terre Mère. Son feuillage abrite la vie animale, les feuilles lorsqu’elles tombent, nourrissent le sol. Il remplit  tout notre être de vie sacrée. Que serions nous sans un arbre?
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Mabon

Mabon

La roue de l’année continue sa route et nous voici au sabbat de Mabon. C’est le temps des dernières récoltes, les bocaux, les conserves, les fruits et légumes sont remisés au cellier. Les greniers et silos regorgent de céréales, de fourrage. Hommes et bêtes ne manqueront de rien lorsque la saison sombre mettra la terre au repos. Il est temps d’honorer la Terre Mère pour tous ces dons, pour toute cette générosité qu’elle nous accorde. Dans notre vie moderne nous avons du mal à nous reconnecter aux cycles des saisons ; c’est pour cela qu’il est important, pour garder nos repaires et notre cap, de suivre la roue de l’année.

Mabon est là, c’est l’équinoxe d’automne. C’est un point d’équilibre. Le temps de quelques heures, le jour et la nuit sont égaux. Le temps est comme suspendu et puis la roue nous fait basculer dans l’automne. Cela fait déjà un moment que la luminosité a changé, le soleil n’est plus le même, les odeurs et les couleurs également. Ce sont tous ces petits changements qui s’opèrent chaque jour qui nous guident vers la saison sombre. Il est temps de retrouver notre terrier, rentrer chez nous  autant dans nos maisons qu’à l’intérieur de nous même. Il est temps d’harmoniser nos lieux de vie, de nous consacrer à la famille, de prendre soin de nous. C’est le temps de la prévoyance, de la sagesse, du retour à la Terre, de l’harmonie familiale. A cette période nos anciens faisaient un inventaire de leurs récoltes, profitez de cette tradition pour faire  pareil.  Faites votre inventaire de développement personnel/spirituel et voyez ainsi dans quel domaine vous allez travailler pour être en harmonie, à l’équilibre. IL est temps pour vous de planter vos graines d’auto-guérison, de changement intérieur  qui ont besoin de la profondeur de la Terre pour germer au printemps prochain. En faisant cet inventaire, les choses essentielles vont être mises en avant. Purifiez vous, nettoyez et purifiez vos intérieurs. C’est un sabbat empli de sagesse, d’équité, de partage, de transition.

Profitez pleinement de cette période, l’automne est là, il est temps de rentrer dans nos foyers.

Passez un très beau sabbat de Mabon.

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Litha

Le sabbat de Litha est le moment de l’année où le soleil est à son apogée. La roue de l’année continue sa ronde. Nous sommes au Solstice d’été.Cette nuit est la plus courte, c’est un moment de l’année où les énergies sont très puissantes, le voile entre les deux mondes est plus fin, la communication avec l’invisible est palpable. Nous sommes au cœur de l’été. A ce moment là, l es rayons puissants du soleil inondent la Terre Mère de son pouvoir et la nature est à son apogée. Pour célébrer cette nuit magique, dans l’ancien temps, les paysans allumaient de grands Feux, dansaient autour, sautaient par-dessus les braises et ramenaient un tison chez eux car ce tison avait la propriété de protéger bêtes, gens et récoltes pour l’année à venir. Dans certaines traditions il était de coutume de faire dévaler la colline à une roue enflammée qui symbolisait le soleil. Si la roue s’éteignait avant d’avoir atteint le bas, ce n’était pas bon signe et les paysans devaient s’attendre à de mauvaises récoltes. Lors de ce sabbat, les sages-femmes, les guérisseurs et guérisseuses allaient cueillir les herbes médicinales car les énergies sont très fortes à cette période là, les vertus des plantes sont imprégnées de cette force. En allumant ces grands feux, les gens donnaient de la force au soleil pour qu’il puisse terminer de faire mûrir les cultures qui n’étaient pas encore prêtes, les paysans sachant qu’à partir de ce sabbat les jours commençaient à diminuer

Mais comme la roue ne s’arrête jamais, au lendemain de ce sabbat, le soleil commence à décliner, la partie sombre va petit à petit prendre de plus en plus de place. Chaque jour nous allons perdre des minutes d’ensoleillement.

Pour les guérisseurs et guérisseuses, les sage-femmes, c’était le moment de préparer les potions, filtres, onguents avec les plantes de ce sabbat. Les rituels de guérison,de protection, d’amour ont plus de force à ce moment-là de l’année.

Chez nous en Provence, on fait de grands feux pour danser autour et sauter par-dessus les braises. Je ramène toujours un tison à la maison que je garde jusqu’à l’année suivante et l’année d’après je ramène l’ancien et je le jette dans le nouveau feu. Comme lors du sabbat de Yule, pendant le repas de Litha on garde une part du repas pour l’offrir aux esprits, la part des anges. Ainsi on garde un bon rapport avec l’invisible. Honorer la nature et tous les règnes qui la composent. Fêtez le jour le plus long, la nuit la plus courte, les énergies d’abondance, d’amour, de protection, de créativité, de fertilité sont au plus haut. Profitez pleinement de ce sabbat de Litha

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Pentagramme

Ce symbole (et son utilisation) remonte à plus de 3500 ans avant JC en Mésopotamie où il était associé au “corps céleste”.  Vers 2600 avant JC, il représentait les cieux avec les planètes connues alors que sont  Mercure, Mars, Jupiter et Saturne. La pointe du haut était dédiée à Vénus qui était la Reine des Cieux. Plus proche de nous depuis environ mille ans, le pentagramme est la représentation des éléments, des directions, de la place de l’être humain, du grand tout. C’est un symbole, une forme sacrée. Il représente l’énergie de vie qui prend source au cœur de la Terre et l’énergie cosmique qui descend de l’univers. IL représente les 4 éléments réunis et leur quintessence nommé Ether ou Akhasha.

Rien à voir donc avec le détournement de ce symbole depuis le 14è siècle environ que certains groupes ou personnes ont souhaité lui donner, en lui collant une étiquette diabolique. La personne qui veut faire le mal n’a besoin de rien d’autre que de sa propre volonté pour infliger le mal à quelqu’un.

Bien au contraire le pengramme nous apporte la possibilité de travailler avec la roue de l’année, les saisons, les points cardinaux. Il émane de ce motif un égrégore bienveillant et puissant d’énergie vitale, de protection. Lorsque la pointe est dirigée vers le haut, c’est en général que l’on désire travailler avec les énergies cosmiques, on fait descendre ces énergies là en priorité pour alimenter le pentagramme, plutôt  dans un but de développement spirituel, de rituel d’invocation. A l’inverse lorsque la pointe est vers le bas, on fait appel aux énergies tellurique, celles qui ancrent dans la matière, plus dans un but de création, de soin, de rituel de bannissement.

Les symboles du pentagramme sont : protection, équilibre énergétique, les énergies des 4 éléments, des 4 directions, l’harmonie

La représentation énergétique  de ce symbole en correspondance avec l’être humain  et les élémentaires est la suivante :

-pied gauche pour l’énergie de l’élément  Terre

-pied droit pour l’énergie de l’élément Air

-main droite pour l’énergie de l’élément Feu

-main gauche pour l’énergie de l’élément Eau

Utilisation les plus courantes.

Ce symbole est une porte entre les mondes physiques et spirituels. Du coup il peut ouvrir ou bien fermer l’accès entre les univers.

On place le pentagramme au centre de son autel lorsque l’on fait appel à l’énergie d’un des éléments  (Air, Feu, Eau, Terre, Ether) ou des points cardinaux. Cela va amplifier l’énergie et la vibration de ces élémentaires.

Lorsqu’on désire l’utiliser pour une invocation cela va  aider à focaliser les énergies divines et spirituelles.

Lorsque l’on désire l’utiliser pour un bannissement cela va permettre de dissiper sans danger les énergies qui ne sont plus bénéfiques et dont on souhaite se séparer.

Lorsque l’on désire opérer des changements dans notre vie, deux solutions s’offrent à nous. On décide de cultiver quelque chose de nouveau ou bien on décide de se débarrasser de quelque chose. Prenons un exemple simple, on décide de modifier son comportement d’addiction au chocolat, on peut utiliser son pentagramme pointe vers le haut pour appeler un nouveau comportement alimentaire, c’est à dire qu’on fait descendre l’énergie cosmique avec  son intention de changement pour l’amener  dans la matière, vers la Terre pour la concrétiser et mettre en pratique cette nouvelle façon de consommer raisonnablement du chocolat. Ou alors on veut bannir son comportement abusif de consommation de chocolat. Dans ce cas on trace le pentagramme pointe partant du bas pour enlever de la matière ce comportement et l’élever vers le haut pour s’en débarrasser  en demandant à l’univers de nettoyer ce comportement néfaste pour soi.

On place le pentagramme sur son autel car il représente pour nous le symbole de la magie, de notre pratique spirituelle. Il nous offre une énergie de protection, de canalisation de nos intentions. Le graver sur des portes, des fenêtres, le porter sur soi en bijou nous confère cette protection énergétique et les bienfaits de ce symboles

Certains praticiens orientent le pentagramme pointe vers le bas lors des soins au personne (magnétisme etc.) pour bien ancrer, canaliser les bienfaits du soin accompli,pour leur  protection également.

Sens du pentagramme

– à l’endroit :

Symbolique c’est l’esprit qui domine la matière, les éléments, une meilleure connaissance de soi-même et du divin qui est en nous. C’est la quête de spiritualité qui met en avant les principes d’amour, de justice, de sagesse et de vertu.

– à l’envers :

Symboliquement c’est la matière qui domine l’esprit, ce sont les forces de la nature. L’homme est dominé par les éléments, par ses instincts et ses passions. Son utilisation dans ce sens est réservée à des personnes ayant une bonne connaissance de ce symbole et de ces effets. Dans ce sens il est très puissant, agissant autant sur l’esprit que sur la matière.

Tracer le pentagramme

Lorsque vous tracez le pentagramme devant vous, prenez comme point de repaire votre corps

• Point 1 – à la hauteur du front ;
• Point 2 – à l’extérieur de la hanche droite ;
• Point 3 – à l’extérieur de l’épaule gauche ;
• Point 4 – à l’extérieur de l’épaule droite ;
• Point 5 – à l’extérieur de la hanche gauche ;
• Point 6 – retour à la position initiale (le point 1).

 

Lorsque le pentagramme est encerclé on parle alors de pentacle. Le cercle représente l’unité.

Personnellement j’adore le pentagramme, sa vibration  est tellement belle et  forte que l’on se doit de lui redonner sa juste place.

 

 

 

 

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Samhain

Les païens qui sont rattachés aux célébrations celtiques considèrent le sabbat de Samhain comme le plus important de la roue de l’année. On retrouve cette fête sous plusieurs appellations : Samonios, Hallowmas, Hallowe’en, Fête de tous les Saints, Fêtes des morts, Tir-na-Nogh’th. Samhain se prononce so-wen.

Samhain clôture donc le cycle de la roue de l’année. C’est à cette époque que les anciens retrouvaient l’intérieur de leur foyer certes, mais aussi d’eux-même. Nous sommes dans la période sombre : les récoltes sont engrangées, le bétail dans les étables, la terre vue de l’extérieur se meurt, les feuilles tombent, la nature retourne au cœur de la terre. La saison sombre étale son manteau, la vie se met en dormance. Tous,  humains, animaux et végétaux ralentissent leur rythme de vie. Samhain, c’est l’instant où l’obscurité prend le dessus sur la lumière. Mais cette obscurité n’est pas maléfique. Bien au contraire, elle nous appelle à l’introspection, au ralentissement. Cette période nous enseigne le mystère de la mort. Tout doit mourir pour renaître et c’est pendant cette période que nous préparons la renaissance. Il n’y a pas de lumière sans l’obscurité et inversement. C’est dans cette partie sombre que l’on retrouve ce dont on a besoin, en retournant à l’intérieur de son cœur et de son âme. c’est un passage important pour se réaligner, pour retrouver ce qui fait sens. Toutes les questions sont là, à l’intérieur de nous. C’est un moment de gestation où l’on doit dire au revoir au soleil pour entrer au cœur du monde souterrain jusqu’au renouveau. A Samhain on célèbre la transition, le passage d’une année à l’autre, l’ouverture vers l’autre monde, vers le monde des esprits, des morts. C’est un moment d’introspection, de réflexion, le temps de faire le bilan du cycle que l’on clôture.  C’est aussi accepter la mort et savoir accueillir la renaissance. C’est le moment idéal pour évoquer la mémoire de nos chers disparus, de nos ancêtres. C’est une des deux périodes de l’année durant lesquelles le voile entre nos deux mondes est le plus fin. Les âmes des êtres disparus peuvent alors venir nous rendre visite  pour nous enseigner leur sagesse. Ainsi, la communication entre nos disparus et nous est grandement facilitée. C’est une bonne période pour faire de la divination surtout entre le coucher du soleil et l’aube. La Déesse, sous sa forme de vielle femme, nous apporte des enseignements clés sur la destruction, la décomposition mais aussi la sagesse, la patience, la compassion et la connaissance.

N’ayons crainte. Cette période est une belle occasion de faire un travail spirituel et psychique en profondeur.

Les symboles de cette fête sont :

  • – nouveau cycle
  • – renouvellement
  • -obscurité
  • – métamorphose
  • – chaudron
  • – transition
  • – initiation
  • – mort

Les correspondances :

  • Les couleurs : orange, noir, pourpre et blanc.
  • Les encens : pommes, cyprès, cèdre,  myrrhe
  • Les arbres :  les cyprès, les pommiers
  • La fleur : le chrysanthème
  • Les légumes : les navets et les courges
  • Les pierres : l’obsidienne, onyx, cornaline, pyrite, hématite.
  • La planète : Pluton
  • L’élément :  l’Eau
  • Point cardinal : l’Ouest

Si vous désirez réaliser un autel pour  honorer vos ancêtres et la nature, privilégiez un chaudron, des bougies, des fruits d’automnes, des feuilles mortes, des photos de vos ancêtres… à vous de créer selon vos envies. Prendre un bain rituel, mettre un sachet d’herbes de divination pour communiquer en rêve avec vos défunts ou faire un tirage de tarot, voilà de quoi rendre à cette fête tout son sens.

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Les éléments

La nature nous offre 4 éléments qui nous guident, nous gouvernent, font partis intégrante de notre nature humaine. L’Air, L’Eau, le Feu, et la Terre font en sorte que nous puissions être en harmonie, avoir une bonne vibration, que notre énergie circule. Nous sommes ces éléments, nous faisons parti d’un tout.

Lorsque l’on pratique la magie, les rites païens, que l’on suit la roue de l’année on est au plus proche des éléments. On prend conscience de leurs importances et que l’on doit suivre les lois de la nature. Honorer les 4 éléments c’est vivre pleinement notre vie terrestre, c’est être en accord avec le rythme de la nature, c’est respecter la nature et notre nature. Magie verte, magie blanche, chamanisme, wicca, paganisme, magie naturelle,druidisme… tous ces principes suivent la loi des 4 éléments.

Voyons plus en détail leur histoire.

L’élément Air :  la respiration du monde

Cet élément diffuse, stimule, anime, communique. C’est la fluidité, la transmission et la mobilité. L’Air crée le lien entre le ciel et la terre, c’est le souffle du vent. Il est impalpable mais on le sens, il est invisible et subtil. Il est relié dans la pratique magique aux incantations, les exercices de respiration, la méditation, l’encens, les plumes. L’Air propage les ondes lumineuses, olfactives et sonores ainsi il nous offre  et nous ouvre aux sensations, aux émotions de la musique, des paroles, des chants, des odeurs, des parfums. C’est le pouvoir des créations artistiques.  Il  a la faculté  de  purifier et il nourrit de son souffle vital les corps subtils.

Points forts du caractère de l’élément Air : c’est l’esprit pénétrant, joyeux, indépendant, appliqué et clairvoyant, l’attraction, le messager, habile

Points faibles du caractère  de l’élément Air : impatient, indiscret, bavard, dédaigneux, malhonnête

Les principales correspondances pour travailler avec cet élément, pour avoir toutes les énergies  au mieux de leur capacité:

Instant du jour : l’aube

Point cardinal : Est

Saison : Printemps

Sens : odorat

Élément complémentaire : Terre

Planète : Jupiter, Mercure, Uranus

Plantes : lavande, pissenlit, thym, sauge, armoise, consoude, menthe verte et poivrée, roseau…

Outils rituels,  : Athamée, baguette, la plume, l’encens

Couleurs : argenté, blanc, bleu clair, gris, jaune, lavande,rose et rouge

Zodiaque : verseau, gémeaux, balance

Principe : savoir

L’élément  Eau : la source de vie

Cet élément stagne, dort, circule, remplit, pénètre, recouvre. C’est l’idée de la transparence, de profondeur, de réservoir. C’est le réservoir des possibles. C’est une force redoutable et redoutée mais qui est vitale. Les rêves, les émotions, la purification, le subconscient sont rattachés à cet élément. IL est symbole spirituel puisque l’eau bénit, apporte la sagesse et purifie de toutes impuretés. L’Eau est très utilisée en magie, plus particulièrement pour les rituels ayant comme sujet l’amour, l’affectif, les sentiments, la purification.  Voici une liste des Eaux que l’on utilise en magie

Les Eaux

Points fort du caractère de l’élément Eau : dévoué, tranquillité, adaptable, cordial, délicat, méditatif, nourricière, vivifiante

Points faibles du caractère de l’élément Eau : sauvage, indomptable, dévastateur, impétueux, timide,dépressif, distrait, paresseux, versatile

Les principales correspondances pour travailler avec cet élément, pour avoir toutes les énergies  au mieux de leur capacité:

Instant du jour : crépuscule

Point cardinal :  ouest

Saison : automne

Sens : goût

Élément complémentaire : Feu

Planète : Mercure, Lune, Neptune, Pluton

Plantes : achillée, iris, jacinthe, jasmin, rose, mélisse, pâquerette, violette, camomille, coquelicot

Outils rituels  : la coupe, le chaudron, coquillage

Couleurs : argenté, bleu, lilas, noir, vert d’eau, violet

Zodiaque : cancer, poisson, scorpion

Principe : oser

L’élément Feu : la force incandescente

Le feu est à l’origine de la lumière. Il nous réchauffe, nous éclaire, nous purifie, c’est la vitalité. Il est  le moteur de la transformation mais aussi de la destruction. C’est le seul des éléments dont il faut qu’il soit nourrit. Les autres se suffisent à eux-même, le Feu lui non il a besoin qu’on l’entretienne. Le Feu régit les passions qui embrasent les corps, les sens, les esprits. En magie l’élément Feu est représenté par les bougies, les chandelles, la combustions de supports comme les papiers de vœux, de prières, d’incantations. On l’utilise pour les rituels qui visent à donner de l’énergie pour concrétiser un projet, faire un travail important, initier des changements, tous ce qui demande un effort, un élan et qui demande de l’énergie vive.

Points fort du caractère de l’élément Feu : constructif, actif, enthousiaste,audacieux, courageux, transformation, purification

Points faibles du caractère de l’élément Feu  : irritable, avide, destruction, démesuré, jaloux, violent

Les principales correspondances pour travailler avec cet élément, pour avoir toutes les énergies  au mieux de leur capacité:

Instant du jour : midi

Point cardinal :  sud

Saison : été

Sens : vue

Élément complémentaire : Eau

Planète : soleil

Plantes : cannelle, romarin, tournesol, molène, coquelicot, basilic, chrysanthème, ajonc, primevère, verveine

Outils rituels  : la baguette, encensoir

Couleurs : doré, orange, rose, rouge, jaune, blanc

Zodiaque : bélier, lion, sagittaire

Principe : vouloir

 

L’élément Terre :  notre mère à tous

C’est la Terre qui contient les autres éléments. C’est l’élément le plus dense de tous. Ce qui provient de la Terre retourne à la Terre. C’est le lieu du repos éternel, c’est la Terre sacrée, la Terre de nos ancêtres, notre mère à tous. C’est le symbole de la fécondité et de la régénération, elle est représentée par des Déesses. On l’utilise en magie pour les rituels de prospérité, d’abondance, de fertilité, de fécondation, d’acquisition, de récoltes. Les pierres, les sachets d’herbes, les amulettes, les statuettes en sont la représentation magique

Points fort du caractère de l’élément Terre : prudent, concentré, responsable, persévérant, tenace, scrupuleux

Points faibles du caractère de l’élément Terre  : amorphe, négligent, taciturne, paresseux, indifférent

Les principales correspondances pour travailler avec cet élément, pour avoir toutes les énergies  au mieux de leur capacité:

Instant du jour : minuit

Point cardinal :  nord

Saison : hiver

Sens : toucher

Élément complémentaire : air

Planète : saturne, vénus

Plantes : armoise, fougère, jasmin, lierre, primevère, sauge, consoude, verveine, chevrefeuille

Outils rituels  : pentacle, les sels

Couleurs : noir, brun, vert, blanc

Zodiaque : capricorne, taureau, vierge

Principe :  se taire

Ces informations vous donnent les principales qualités des 4 éléments. Si vous souhaitez plus d’informations à leur sujet deux livres sont à lire :

Les 4 Éléments de la Magie Naturelle de Lise-Marie Lecompte

Le grand Livres des Correspondances de Sandra Kyns

Bonne pratique et honorez ces 4 éléments pour une vie riche de magie

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Conseil et utilisation d’un bâton de fumigation

Les bâtons de fumigations ont plusieurs fonctions. L’on s’en sert aussi bien  pour purifier, se connecter à l’invisible et rééquilibrer les énergies d’un lieu.

Comment ça fonctionne? Lorsque l’on allume son bâton du fumigation, la fumée qui s’élance dans la pièce va purifier la pièce en captant les ions positifs et laisser place nette pour les ions négatifs. Pour ré harmoniser les ions négatifs dans de nombreuses traditions une plume d’oiseau était utiliser pour disperser la fumée. La plume à la capacité de ré-équilibrer les ions autour de la personne ou dans la pièce. Les oiseaux sont considérés comme les messagers des dieux sur la Terre.  En volant ils peuvent ainsi passer d’un monde à l’autre. Du divin au terrestre.

Premièrement vous pouvez vous s’en servir d’en un but d’assainir une pièce car il y a une maladie qui touche quelqu’un de votre entourage. Rhume, grippe. Vous pouvez utiliser ceux composer avec du Thym, Romarin, Lavande, Eucalyptus. Porter de l’attention à votre action et émettez l’intention de nettoyer l’air ambiant. (pensez à ouvrir les fenêtres de la pièce). Passer votre baton dans la pièce et si vous disposez d’une plume, dispersez la fumée avec.

Ensuite dans un  but de purification lors d’un soin énergétique d’une personne la sauge, cèdre, Eucalyptus, Armoise sont de très bon alliés pour redonner de l’harmonie à la personne. Pratiquez votre fumigation et toujours si vous disposez d’une plume répartissez la fumée avec.

Voyons maintenant pour rééquilibrer les énergie d’un lieu. Il est intéressant de reprendre les habitudes de nos anciens qui à chaque équinoxe de printemps et d’automne faisaient le grand ménage et utilisaient la fumigation pour apporter de bonnes vibrations dans leur lieux d’habitation. Armoise, Romarin, Cèdre, Thym, Sauge seront utile pour redonner des énergies qui vous seront bénéfique.  Pour que la fumigation soit optimale, faire un bon ménage surtout dans les coins et recoins où l’on ne va pas en temps normal. Tout en balayant ou passant l’aspirateur ou en faisant les poussières visualiser l’intention de chasser toutes ces énergies qui stagnent.  Ensuite faites bouger les énergies impures, lourdes,  immobiles pour les éliminer.  Ouvrer grand les fenêtres et faites le tour de la pièces en tapant dans les mains ou bien en faisant tinter un clochette avec l’intention de créer un mouvement et  de chasser les mauvaises vibrations qui se sont accumulées , qui plombent l’ambiance. Guidez les vers les fenêtres pour les chasser de chez vous et demandez à la nature de purifier ces énergies là. Une fois cela fait vous pouvez commencer votre fumigation. Toujours en mettant de l’attention, de l’intention lorsque vous invoquer les énergies positives reliées à votre bâtons. Si vous avez une plume dispersez la fumée avec.

L’utilisation pour se connecter à l’invisible lors de rituels, cérémonies chamanique, druidique, de sorcellerie l’Armoise, le Romarin, le Thym sont recommandés.

Voilà quelques informations, d’autres plantes peuvent bien sur être utiliser mais je privilégie celles que l’on trouve chez nous, dans nos jardins ou la nature.